NADIS; Anatomía Tántrica y Fisiológia sutil.

Los sabios tántricos dicen que prana shakti, o energía pránica, fluye a través del cuerpo en una red de corrientes pránicas llamadas nadis . Los nadis no son estructuras físicas, sino que están definidos y delineados por el flujo de prana de la misma manera que un campo electromagnético está definido por el flujo de corriente eléctrica. Este campo de flujo pránico constituye el cuerpo pránico.

El cuerpo físico está suspendido en el campo pránico, que penetra, nutre y protege tanto el cuerpo como la mente, así como la atmósfera nutre la vida en la tierra y el campo electromagnético de la tierra la protege de las radiaciones nocivas. Cuando el prana se retira del cuerpo, el campo pránico colapsa y morimos. Cuando usamos prana sabiamente, vivimos plena y bien.

De las innumerables corrientes del cuerpo pránico, los yoguis describen tres grandes nadis según sus características y funciones: ida , pingala y sushumna . Estos 3 son el eje que atraviesa el núcleo del cuerpo, desde el suelo pélvico hasta el centro del entrecejo.

Sushumna es el nadi central; ida y pingala están representados, respectivamente, a la izquierda y a la derecha de sushumna. Ida y pingala delinean una dualidad fundamental que define la noche y el día, la izquierda y la derecha, el descanso y la actividad y, en última instancia, nuestra experiencia del mundo. Nuestro cuerpo expresa esa dualidad en su simetría bilateral organizada alrededor del eje definido por la columna: los nervios se ramifican de la médula espinal en pares; muchos de los órganos están emparejados; el cerebro tiene dos hemisferios; tenemos dos brazos, dos piernas, dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales. El sistema nervioso autónomo también presenta dos partes con efectos opuestos: el simpático (excitación) y el parasimpático (calmante).

Las fuerzas pránicas detrás de ida y pingala se manifiestan en el mundo más amplio como la luna y el sol, respectivamente. El Shiva Samhita describe la luna como “llover néctar día y noche”, e ida transportando ese néctar para nutrir el cuerpo “como las aguas del Ganges celestial”. Describe a pingala como “otra forma del sol, el señor de la creación y la destrucción. . . que se mueve en este vaso (el cuerpo)”.

Otra forma de pensar en cómo nos afectan estas energías es considerar las actividades favorecidas por la luz de la luna frente a las favorecidas por la luz del sol. La luna (ida) es el reino del sueño, los sueños y los aspectos invisibles de la mente; el sol (pingala) es el reino del crecimiento y de la actividad dirigida hacia el exterior.

En la vida ordinaria, a este ciclo más largo de día y noche se superpone un ciclo mucho más corto (entre 60 y 90 mins, en el que los 2 nadis se alternan en su dominancia). Si observa a un niño pequeño, a su gato o a su perro a lo largo del día, verá que este ciclo se desarrolla en períodos de actividad que se alternan con descanso: la proverbial siesta del gato. A medida que maduramos, adquirimos cierto dominio sobre los extremos de este ciclo.
Con suerte, podremos permanecer despiertos durante todo el día cuando vayamos a la escuela.

La luna (ida) es el reino del sueño, los sueños y los aspectos invisibles de la mente.
El ser capaz de permanecer despierto durante las horas del día no califica como autodominio yóguico. Para eso necesitamos acceso al sushumna nadi. Sushumna es la fuerza energética espiritual, una energía neutra que no está polarizada en luz y oscuridad, derecha e izquierda, actividad y descanso, y todas las demás dualidades que constituyen nuestra experiencia de vida encarnada. El Shiva Samhita describe a sushumna como "una fuente de gran alegría". Sushumna es un estado de equilibrio y ecuanimidad en el flujo de prana, incluido un equilibrio en el sistema nervioso autónomo. En resumen, sushumna caracteriza la mente meditativa. Ese es el comienzo del yoga, y para llegar allí necesitaremos comprender un poco mejor los tres nadis.

Aquí está la notable comprensión de los yoguis: todos estos cambios en el flujo de prana en los nadis, los cambios en la dominancia y los correspondientes cambios de actividad en el cuerpo y la mente se expresan en el flujo de la respiración en la nariz.

La respiración en la nariz responde a cada cambio mínimo en el cuerpo y la mente: tus pensamientos, el olor de las gardenias, lo que almorzaste y cualquier otra actividad o experiencia en tu cuerpo-mente. Además, y esta es la razón por la que esta información es tan importante, al cambiar el patrón de la respiración, cambiamos cómo opera el prana en el cuerpo y la mente y, por lo tanto, cómo puede afectar la mente, el sistema nervioso, el hígado y el cerebro. todo lo demas.

Podemos observar el flujo de prana en ida y pingala observando el flujo de nuestra respiración en las fosas nasales. Ida se expresa en la fosa nasal izquierda y pingala en la derecha. El dominio alterno de la fuerza pránica se manifiesta en un dominio alterno de la respiración en una fosa nasal o en la otra. Si cierras una fosa nasal ahora mismo y respiras por la fosa nasal libre, y luego cambias, respirando por el otro lado, lo más probable es que notes al menos un flujo un poco más libre en un lado.

Cuando tienes un resfriado sinusal, este dominio es particularmente obvio, ya que no puedes respirar en absoluto por un lado. Luego, hay un momento en el que ambas fosas nasales se abren y piensas que tal vez estás mejorando, sólo para pronto sentirte congestionado en la fosa nasal que antes estaba abierta. O tal vez ambas fosas nasales están completamente bloqueadas antes del cambio y crees que estás a punto de morir, y luego el lado anteriormente bloqueado se aclara y se evita la muerte, al menos por el momento.

Ese momento de flujo libre e igual en ambas fosas nasales, o alternativamente, sin aliento en ninguna de las fosas nasales, es la experiencia de sushumna: un flujo equilibrado (o la falta del mismo). Todos tenemos una experiencia regular de sushumna a medida que cambia la dominancia pránica y sobreviene un momento de equilibrio, pero normalmente no somos conscientes de ello y el momento es fugaz. Estabilizar el flujo de prana en sushumna y establecer una mente que se mueve hacia adentro es tanto la intención como el resultado de la práctica del yoga tántrico.

El sol (pingala) es el reino del crecimiento y de la actividad dirigida hacia el exterior.
La práctica de pranayama y las técnicas de meditación de conciencia de la respiración tienen como objetivo establecer y estabilizar el prana en sushumna para que la meditación se desarrolle fácilmente. El toque de la respiración en la nariz es el punto de entrada para estas técnicas, abriendo la puerta al núcleo de la mente en el reino del chakra ajna . Otras prácticas de yoga trabajan con prana en el cuerpo para crear el mismo efecto. Los textos tántricos, así como los textos de yoga, describen prácticas de hatha yoga como los bandhas y los mudras para cambiar la dirección del flujo pránico, llevando apana (la fuerza descendente de eliminación) hacia arriba y prana (la fuerza de ingesta de crianza) hacia abajo para encontrarse. en el centro del ombligo y despierta sushumna.

Entonces  tenemos 2 puntos de partida para estabilizar el prana en sushumna a través del yoga tántrico: la mente y el centro pránico en el centro del ombligo. Puede que empecemos por uno u otro, pero lo ideal es que pronto trabajemos con ambos. Trabajar con prana en el cuerpo así como con la mente en la meditación comienza a atenuar esas inclinaciones y tendencias mentales sutiles (samskaras y vasanas) que son obstáculos para nuestro crecimiento. Comprender más sobre los centros pránicos de conciencia (chakras) nos ayudará a practicar de manera eficiente y efectiva, por lo que exploraremos los chakras en publicaciones futuras.